Anapanasati Sutra por Taisen Deshimar...

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Control de la conciencia por la respiración
(comentado por el maestro TAISEN DESHIMARU)

En el SHOBOGENZO, Dogen escribió: “Zazen es la puerta del
Dharma, de la paz, de la serenidad, del no-miedo”. Si ustedes
practican Zazen, ustedes pueden obtener la verdadera serenidad
y la no-ansiedad. En nuestros días muchas personas son ansiosas.
Ayer Mme. Monnot me trajo un texto sobre la ansiedad. Para ella
la ansiedad es un tema muy importante...
Qué es la homeóstasis? Son las constantes de nuestra
condición de vida, la permanencia de nuestros estados internos, el
equilibrio natural. Se puede traducir homeóstasis por: control del
medio interno del cuerpo de todos los seres. Este principio de
equilibrio es la condición del placer, de la alegría. La sola razón de
ser es ser. Nuestros miedos se arraigan en nuestro sistema
nervioso central. El miedo surge cuando somos inhibidos en la
acción. También la creatividad hace la felicidad y corta la
ansiedad. Cómo no tener más miedo? Zazen es el método más
alto. Cuando los pensamientos, los deseos nacen, si no podemos
realizarlos, nos volvemos ansiosos. Si cortamos la raíz de los
deseos, la ansiedad desaparece. En caso contrario ella crece y
entonces, aún en Zazen, olvidamos concentrarnos en la
respiración, en la postura. El espíritu no está presente aquí y
ahora. A veces pregunto:
“¿Mi kusen estuvo bien?
-No lo sé, estaba ansioso- me responden algunos”
Concentrarse en la exhalación permite cambiar los
pensamientos. La ansiedad está ligada al pensamiento.
A partir de hoy voy a comentar el sutra ANAPANASATI. El
Buda Shakyamuni practica durante seis años el yoga, luego cesan
sus prácticas y va a sentarse en zazen bajo el árbol de la Bodhi,
donde obtuvo el satori. Después de su período de mortificaciones,
Buda hizo Zazen y practicó los métodos de respiración.
ANAPANASATI significa: concentración en la exhalación, o
bien concentración sobre la respiración (inspiración y exhalación).
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Pero concentrarse en las dos a la vez es muy difícil, no sería más
que por una hora. Para los debutantes en Zazen concentrarse en
la exhalación es bastante difícil. Es por la exhalación que Buda
encontró la iluminación bajo el árbol de la Bodhi.
“Buda practica este método durante noventa días”, tal es la
primera frase del sutra.
“Mis queridos discípulos”, continúa Buda, “he podido
obtener buenos efectos por mi concentración en la exhalación.
Después de tres meses de experiencias he obtenido el Satori...
Por esta concentración he podido comprender la importancia de la
respiración y las numerosas formas de respirar. Al comienzo tuve
pensamientos de poca importancia, luego siguiendo éste método,
penetré pensamientos más delicados y profundos. En ese
momento tres emperadores me visitaron. Uno dijo:
-Para el Buda Shakiamuni el tiempo de la muerte ha
llegado.
-No, no -respondió el otro- no es todavía el tiempo de
morir.
Él va hacia la muerte y la enfrenta en la cara.
-Ustedes dos se equivocan -replicó el tercero- él practica
la vía y está en un estado perfecto de santa tranquilidad,
en la tranquilidad del santo”.
Estos tres emperadores tienen una visión diferente. Uno
piensa que el Buda está muerto, el otro que se aproxima a la
muerte, el tercero que está en el estado de tranquilidad del santo.
Sólo el tercero comprendió.
En el yoga se practica siguiendo la retención del soplo. El
Buda Shakyamuni, que practicó el yoga durante seis años, tuvo
que hacer muchos esfuerzos, ya que es difícil retener el soplo,
para entrar en METSUJINJO. Además, la retención del soplo es
muy peligrosa para la salud.
Cuando me enfado, mucho, con alguien, la respiración se
para. Si no podemos expresar la cólera, esta reacciona sobre el
corazón. Algunas mujeres, cuando no están contentas, retienen el
soplo e hinchan las mejillas. Se puede, de ésta manera, morir de
un paro cardíaco.
Detener la respiración, la cólera y la irritación perturban la
circulación de la sangre, influenciando el cerebro, creando la
ansiedad. Esto puede derivar en una congestión cerebral, pues las
células del cerebro se debilitan y su funcionamiento se deteriora.
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La medicina moderna ha descubierto que si las células
cerebrales están mal oxigenadas, ocurren numerosas
enfermedades, así como una debilidad del hipotálamo.
Cómo hacer? Zazen es el mejor método. Por una larga
exhalación, luego la inspiración automática, podemos hacer
desaparecer las ansiedades y cambiar los pensamientos.
Entonces la sabiduría se desarrolla.
El Buda Shakyamuni hizo Zazen durante noventa días debajo
del árbol de la Bodhi. Aquí, ustedes no practican más de una hora
por día. Algunas personas no vienen más que una dos o tres veces
por semana. La sabiduría no puede aparecer.
Es necesario crear la sabiduría. Vuestra dimensión no es la
misma que la mía. Sí, yo observo, yo remarco que a cada uno le
falta sabiduría o que se queda con la sabiduría vulgar. Ustedes
practican ANAPANASATI, pero no están lo bastante concentrados
en la exhalación, sino no estarían tan ansiosos y vuestro cerebro,
vuestro corazón, vuestro hígado y pulmones estarían en perfecta
salud. Todo está en interdependencia. Dogen habló a menudo de
totalidad, de mecanismo total. Para que un auto funcione bien
todas las piezas deben estar en buen estado. Con el cuerpo es
igual.
Podemos remarcar que si atrapamos frío, dolor de cabeza es
el resultado, luego mal en el intestino. El equilibrio se rompió.
Todos nuestros órganos internos, nuestras vísceras están en
relación de interdependencia, aunque muchos doctores
consideren el cuerpo como hecho de elementos separados. Por
ejemplo, la circulación de la sangre está influenciada por el
corazón, el diafragma, los músculos, el esqueleto, los tendones, ...
el cuerpo entero.
Las personas que continúan Zazen están en buena salud.
Sólo se trata de levantarse temprano en la mañana, venir al dojo,
entrar en una atmósfera santa, volverse Buda por una hora.
“Zazen es el estado de tranquilidad de todos los santos”.
Tales fueron las palabras pronunciadas por el tercer emperador
delante del Buda Shakyamuni sentado en Zazen.
Cuál es la alegría más grande de nuestra vida? Apaciguar
nuestra vida. Cuando nuestro espíritu está en paz no tenemos
más sufrimientos, no hay más ansiedad ni cólera, no más celos ni
miedos. Para apaciguar el espíritu Zazen es el mejor método, el
mejor entre los mejores. Concentrándose en una expiración lenta,
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larga, profunda, pueden transformar su espíritu. Él se vuelve
tranquilo por la respiración.
Yo hablo actualmente del sutra ANAPANASATI, XIX capítulo.
Un día, el Buda Shakyamuni, en el dojo llamado “JIJUYU JIKKO
DOKU” en el centro de la India, habló a sus discípulos, así:
“Mis queridos discípulos, por favor, concéntrense en la
expiración en tanto que respiren. De esta manera el cuerpo no se
cansará y vuestros ojos no serán afectados por nada. Podrán vivir
vuestra vida con alegría, de la manera que consideren buena
(KAN: según vuestra observación), podrán sentir que no están
influenciados por la falsa alegría, podrán obtener grandes frutos,
méritos, beneficios y vuestro samadhi Zen progresará
profundamente. Al final podrán ustedes obtener el espíritu de
compasión, cortar vuestras ilusiones y entrar en el Satori”.
Es inútil hacer comentarios.
Sea lo que sea, este sutra explica como controlar nuestra
vida.
Casi todas las religiones buscan controlarse en lo espiritual.
Si quieren controlar su vida, entréguense a lo espiritual. En el
budismo y sobre todo en el Zen, controlamos el espíritu a través
del cuerpo. Si queremos controlar el espíritu con el espíritu se
vuelve complicado. Querer controlar el espíritu con la voluntad es
como apagar fuego con fuego. No hacemos más que aumentarlo y
eso es peligroso.
Mediante la respiración es muy cómodo.
Si ustedes se sienten encolerizados, celosos o apasionados,
respiren profundamente, lentamente, exactamente sobre el hara,
debajo del ombligo y lograrán calmarse. Nosotros podemos vivir
alegremente nuestra vida y gozar de esta alegría, sin la
participación del pensamiento. Es JI JUYU ZAN MAI, como ya lo he
explicado en la seshin de Saint-Baume, tal lo que escribió Dogen
en el BENDOWA. Para un kesa, pues claro, hay que concentrarse
en cada punto pero además hay que concentrarse en cada punto
pero además hay que concentrarse en la expiración, en el KIKAI
TAN DEN. Zazen es JIJUYU ZAN MAI, coser el kesa también.
Controlar vuestra vida: Zazen es el medio para controlarla.
En la civilización moderna es difícil. Zazen es la mejor vía. Es
mejor que mirar la TV. Hoy en día estamos muy influenciados por
las comunicaciones en masa, los noticieros, las novelas. Este
estímulo lo recibimos inconscientemente y lo seguimos. Así el
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espíritu se vuelve complicado y caemos enfermos. La mayor parte
de las personas, al volver del trabajo se ponen a jugar a las
cartas, toman un café en el bar, van al cine o consumen drogas.
(Entre las personas que practican Zazen el consumo de drogas ha
disminuido notablemente; hace cinco años muchas personas
tomaban). Ir al cine, mirar la TV, así es la vida de cada uno, muy
simple. Pero es la verdadera vida? Esos son placeres vanos,
alegrías vacías.
El remordimiento y el cansancio aparecen. Durante Zazen o
la guenmai, cantamos el BUSHO KAPILA, es la verdadera vida.
Antes de Zazen estamos llenos de pasión; después de Zazen es
muy diferente, nos sentimos muy bien. Si nos concentramos en la
expiración, el intercambio gaseoso se lleva a cabo perfectamente,
el gas carbónico es expulsado entre dos y diez veces más. A
menudo la causa de la enfermedad se encuentra en el hecho de
respirar, de expirar débilmente. Algunos tosen todo el tiempo. Les
hace falta respirar profundamente, es el mejor método. La
circulación de la sangre se hace mejor. El cansancio, casi siempre
es el resultado de dos factores. Por un lado el intercambio
insuficiente de oxígeno y gas carbónico, y por el otro la mala
circulación de la sangre.
Delante de mi escritorio me concentro constantemente en la
respiración. La postura de Zazen es la mejor. A menudo estoy en
la postura delante de mi escritorio, pero a veces me conformo en
concentrarme en la expiración. Si estoy disgustado o cansado, me
concentro en la expiración. Tal es mi vida. Muy simple. Me es
cómodo controlar mi vida. Yo no me alimento de platos deliciosos.
Si yo los pidiera, Tamaki o Denis me traerían platos suculentos del
“DARUMA”. Pero no los pido. En tanto que puedo me alimento con
yoghurt y compota de manzanas. El maní también es muy bueno.
Buen mercado y nutritivos. Inútil cocinar. No precisan
preguntarme: “¿qué desea comer Sensei?”. Estoy cansado de
contestar, y además es muy salado, o a veces le falta. Sólo la
temperatura es buena.
Para controlar vuestra vida, pues claro, la alimentación es
importante, pero no lo primordial. Algunos necesitan un bife.
Cuando yo los invito, es lo que eligen del menú, y el más caro.
Pero el mejor método es concentrarse en la expiración.
Comer cuesta muy caro. La limpieza del cuerpo también es
importante. Lavarse el cuerpo es fundamental. Algunos están sin
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bañarse una o dos semanas y despiden un olor muy fuerte.
Cuando paso durante kinhin, me digo que seguramente no se dió
una ducha en un mes. Los hombres, sobre todo, huelen fuerte,
especialmente el pelo. Hay que lavarlos y no contentarse con
pomadas u otras cosas. Lavarse regularmente es importante. Yo
tengo un olfato muy fino. Es por eso que aquí, en este dojo,
durante Zazen, quemamos incienso, un incienso perfumado,
bueno y fuerte. Pero eviten el incienso fuerte. Muchos no lo
soportan. Deben igualmente lavar sus kimonos. A veces son los
kimonos que largan un olor feo. Debemos purificar nuestra vida,
nuestros vestidos. Todo eso es muy importante y purifica nuestro
cuerpo y nuestro espíritu.
Así, si estamos concentrados sobre el espíritu, no podremos
distraernos con los placeres vanos, vacíos o casi. Si nos
concentramos sobre el espíritu, incluso las conversaciones
vulgares, tomando una copa, tienen un resultado precioso, de un
gran beneficio. Así, vuestro samadhi Zen progresará
profundamente y JIN SHIN, el espíritu de compasión, aparece.
Ustedes podrán cortar vuestros bonnos, vuestras ilusiones y al
final podrán llegar al satori. Es el sutra AGAMA (subparte del
ANAPANASATI), primer sutra que el Buda pronuncia después de
obtenido el Satori, el despertar.
Las primeras conferencias del Buda fueron muy prácticas,
muy simples, muy directas. Es una enseñanza muy accesible,
sobre todo durante Zazen. Es inútil estar celoso o enojado. Es muy
malo, es lo peor para el corazón. A menudo, las mujeres, cuando
no pueden expresar su enojo, lo bloquean a la altura de la boca y
la garganta se hincha como un globo y la respiración está
suspendida. Es muy malo para el corazón. Eso crea la arritmia y la
taquicardia. No es el corazón el que está enfermo, es
sicosomático. Parar la respiración no es bueno. Por el contrario,
concentrarse sobre una expiración lenta, larga y suave es
excelente. Hacer mucha fuerza en el baño endurece el corazón y
puede ser el origen de infartos o de una congestión cerebral. Es
como parar la respiración, bloquearla. Inconscientemente nos
enfermamos.
Durante Zazen la respiración es siempre suave.
Imperceptiblemente la exhalación se transforma en inspiración y
la inspiración en una expiración muy profunda. La inspiración
debe ser rápida, pero enérgica. Así una actividad muy fresca
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surge y penetra profundamente en los pulmones. No la bloqueen,
es importante. En lo posible practiquen una respiración larga y
profunda que engendre una inspiración vigorosa y rápida. En la
vida cotidiana es igual. Yo repito esta practica todo el tiempo.
Ustedes pueden comprenderlo con vuestra mente, vuestro
cerebro, pero si yo no repito esta enseñanza ustedes la olvidarían.
A través del kusen, eso se vuelve un hábito inconsciente, natural,
espontáneo.
Llega la primavera. Las estaciones cambian e influencian el
cuerpo y el espíritu.
SUTRA ANAPANASATI
ANA: en japonés, orificio sexual de la mujer; en sánscrito es
la inspiración, es concentrarse en la vía.
PANA: expiración.
KETSU: el nudo, atadura.
SOKU: abierto.
SATI: es una palabra muy importante que significa proteger.
I: la conciencia.
Proteger la conciencia significa no sombrear en el crimen, en
el pecado.
AN: Pana, concentrarse en la expiración, no estancarse en la
maldad.
SATI: proteger la conciencia, la vía.
Tal es la quinta frase del sutra. Cuando nos concentramos en
la expiración, todos los bonnos, las pasiones inconscientes
desaparecen.
A veces estar consciente es interesante. Pero la mayor parte
de las personas piensan en cosas idiotas. ¿Qué voy a comer hoy?
¿Quién hará la comida en el otro dojo?... Los pensamientos dan
vueltas en torno al sexo, la comida, el amor.
Formar un grupo es parte de los tres instintos primordiales
del hombre. La sangha es el mejor de los grupos comparado a los
grupos de juego, o de compañeros de botella... Es el más elevado
de todos.
No hay que pasarse la vida en vano, ni tener
arrepentimientos de sus actos. A menudo las personas añoran.
Por ejemplo en el amor, aún si a nivel sexual se encuentra el
éxtasis, eso se va volviendo complicado pues surgen problemas
personales. Es necesario resolver, desatar las complicaciones y no
quedarse sobre las particularidades-
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Ayer hablé de las mujeres y de como se les hinchan las
venas cuando están en cólera y no pueden expulsarlas. Algunos
ponen sus venas azules, en las sienes. reflejo de la congestión de
las venas del cerebro. A menudo las personas intelectuales son
así.
No se trata de una enfermedad, pero es preferible hacer
desaparecer eso, concentrándose en la expiración. Zazen es el
mejor método para expulsar los sufrimientos. Expirar es siempre
posible donde sea, en la cama, en el baño, en la cocina, en la
calle...
Acuérdense del kusen: concéntrense en la expiración larga,
lenta, prolongada, imperceptible. Concéntrense debajo del
ombligo.
Empujen el cielo cielo con la cabeza y la tierra con las
rodillas.
SATI: proteger la conciencia
HISHIRYO: la concentración
No perturbar ni desorganizar nuestra concentración.
¿De dónde viene nuestra conciencia hishiryo?
Muchos doctores se inclinan sobre esta cuestión. Algunos me
consultan y me envían sus informes. El profesor Ikemi es el más
profundo de todos. El me enseña científicamente, pero no conoce
zazen. Durante zazen la conciencia hishiryo se manifiesta.
Un sicosomático escribió: “Del hipotálamo nace la conciencia
Mana. Pero el espíritu no existe todavía. Eso se trasmite al tálamo
donde se crea una sensación”.
Por otra parte los doctores opinan a menudo de manera
diferente en lo que concierne a las sensaciones del cerebro.
Algunos como Paul Chauchard, distinguen: el lóbulo frontal
izquierdo que sirve para analizar, el intelecto, el comprender; y el
lóbulo derecho que es el asiento del instinto.
La sensación recibida en el tálamo pasa al cortex anciano
que constituye la parte más grande del cerebro. Se puede decir
que el tálamo siente la sensación y el cortex anciano la
comprende. Es a partir del cortex anciano que el espíritu auténtico
aparece. SO, el pensamiento y GYO, la práctica, se manifiestan.
Pero a menudo muchos pensamientos se crean y se mezclan y
engendran la conciencia intelectual. Chauchard sostiene que en la
mayor parte de las personas el lóbulo derecho está poco
desarrollado.
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Concentrarse en la expiración es muy importante y eficaz
para aclarar el cerebro. Hishiryo nace directamente del
hipotálamo.
DATSU RAKU SHIN JIN, SHIN JIN DATSU RAKU
Debemos cortar todas las sensaciones del cuerpo ya que
todas las percepciones son a menudo equivocadas. Hay que
volver a la condición normal del cuerpo y del espíritu. Entonces la
sabiduría aparece. Es zazen. Si ustedes tienen el hábito del zazen,
en la vida cotidiana les será cómodo concentrarse en la expiración
cuando la pasión o la cólera los invada.
A veces la apariencia de estar encolerizado es útil para la
educación, pero no hay que dejarla entrar en el cuerpo, pues si
esto ocurre, la respiración se interrumpe y nos hinchamos en la
parte de la boca.
La respiración deber ser siempre suave, profunda,
imperceptible. Así ustedes se volverán felices y apacibles. Tal es
la más grande alegría que se produce en función de la
homeóstasis del cuerpo.
Continúo el sutra ANAPANASATI, y en particular la parte
llamada “AGAMA SUTRA”.
ANAPANA significa concentrarse sobre la respiración (pana).
SATI quiere decir proteger la conciencia. Concentrarse en la
expiración es JO, el samadhi. Concentrarse sobre la expiración es
PANA (ANAPANASATI).
ES: no moverse, no dejar que se agite el espíritu.
SATI: proteger la conciencia, no desorganizarla.
Entonces ANAPANASATI es dirigir su voluntad y volverse
perfectamente MUI, no acción.
Por este sutra podemos comprender que existe y muy
exactamente una relación entre la respiración y el espíritu, y que
podemos dirigir nuestro espíritu mediante la respiración.
Si ustedes montan en cólera o están tristes o insatisfechos, y
si buscan calmarse concéntrense en la expiración suave y
profunda, imperceptible, por debajo del ombligo y de inmediato
encontrarán la calma y vuestro cuerpo y espíritu se volverán
apacibles. Ésto es muy importante. Cuerpo y corazón se
tranquilizan. Si tienen mal de estómago es inútil pensar en ésto,
sino se vuelve más doloroso. Igual con el dolor de cabeza. Lo
mejor es concentrarse en la expiración y así calmarse. Es el mejor
método. Pero es necesario que la expiración sea larga, suave y
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profunda. Los que continúan zazen cada día toman la costumbre
de esta respiración, inconscientemente, automáticamente,
naturalmente. Sus caras cambian, se vuelven luminosos, abiertos;
en cambio los que dejan zazen cambian de cara también, pero a
la inversa.
En un kusen dije: “Ahí donde el pensamiento surge, el
espíritu aparece”. Pero donde pensamos, qué trayectoria sigue el
pensamiento en nuestro cuerpo? Ella parte desde los nervios
autónomos para ir al hipotálamo, luego al tálamo, después al
cerebro anciano y al final al neo-córtex. Es así como funciona el
pensamiento. El hipotálamo es muy importante. Es la raíz del
pensamiento, es el punto de unión entre el cuerpo y el espíritu,
entre el cerebro y los órganos del cuerpo. En casi todas las
personas de esta “civilización moderna”, el hipotálamo es débil. Si
lo volvemos fuerte, evitamos las enfermedades. Practicando
zazen vuestro hipotálamo se vuelve automáticamente fuerte. Los
médicos lo certifican. Esos que van seguido al médico están
condenados a volver más y más. Es un fenómeno psicosomático.
A veces claro que es bueno consultar un buen médico, si sentimos
el cuerpo enfermo. Pero hay que consultar con uno que tenga una
visión global de ustedes mismos. Los especialistas a menudo no
ven más que una parte del cuerpo y además en los hospitales no
tienen en cuenta vuestra personalidad ni vuestro temperamento.
Nosotros podemos controlar nuestro cuerpo y nuestro
espíritu por nosotros mismos. Controlar el espíritu con el espíritu
es muy difícil. Pero podemos controlar nuestro espíritu con
nuestra respiración. Es muy fácil.
Querer controlar el espíritu mediante el espíritu es como
querer apagar el fuego con fuego. Se produce el aumento del
fuego. Para apagar el fuego el agua es lo más indicado.
Lo mismo para alejar la tristeza, los sufrimientos, la
ansiedad, es mejor concentrarse en la expiración. Nos volvemos
calmos. Pero es necesario realizar una expiración muy larga y
profunda, sin cortarla antes de la inspiración. Además para
respirar largamente es necesario respirar suavemente,
imperceptiblemente, profundamente. Si nos concentramos de
ésta manera, nuestro cerebro se vuelve fresco, la circulación de la
sangre se renueva, el intercambio gaseoso en los pulmones es
activado, la tos se calma. Una larga respiración, JYOMAKOKETSU,
hace que la sangre refluya rápidamente en las venas,
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fuertemente, hacia el cerebro y el corazón.
Ya he dicho que concentrándose en la expiración, las venas
azules que aparecen en el rostro de algunas mujeres nerviosas o
un poco histéricas, o las venas sobresalidas en las sienes (síntoma
de congestión venosa en el cerebro) desaparecen.
En el sutra ANAPANASATI, a continuación, habla de CHIRAKU:
RAKU, divertirse, la alegría. Hay diferentes RAKU. El primer RAKU
es YO, que significa la verdadera alegría de nuestra vida.
¿Qué es la verdadera alegría? ¿Qué es la verdadera vida?
Muchos se preguntan que es la verdadera alegría en la vida.
Para el niño es la comida. Para algunos adultos también, ya que
solo piensan en comer: puchero, bifes, polenta... A continuación
viene el sexo. La mayor parte de las personas están dirigidas por
el deseo de la comida y el sexo. Luego los autos, la casa
confortable, el cine, el café en el bar con los amigos, el juego, las
carreras, la televisión... Al final no hay mucho para elegir. Pero
coser un kesa es una verdadera alegría.
Gran parte de los seres humanos no pueden encontrar JIJUYU
ZAN MAI, la verdadera alegría de la vida. Ellos leen libros, pero
qué libros?. Ustedes pueden comprender qué es la verdadera
alegría de la vida, la verdadera felicidad en la vida. Venir y hacer
zazen en la mañana es un poco difícil, pero es la verdadera vida,
la vida auténtica, la verdadera fuente de la vida.
Cambiar cada noche o cada mes de placer, no es la
verdadera alegría, la verdadera felicidad. Recibir mucho dinero en
las apuestas de caballos y perderlo al día siguiente tampoco es la
verdadera felicidad. Lo mismo con el amor. Se cambia seguido de
pareja. No debemos cambiar así nuestro espíritu, cambiar de
objeto. Fundar la felicidad sobre un objeto no es la verdadera
felicidad, la felicidad auténtica.
En zazen no hay objeto, ni meta, no hay nada. Ya lo he dicho
y lo repito siempre, MUSHOTOKU, sin meta.
Ayer encontré el cuaderno de notas de Kodo Sawaki. Yo no lo
volví a estudiar desde que me lo dejó. Yo he tomado notas de
todo lo que recibí de K. Sawaki, pero este cuaderno no podía
encontrarlo. Es un cuaderno extremadamente interesante, sobre
todo lo que concierne a ZAZEN SHIN, que voy a comentar. Yo leo
todo el día. También encontré las notas que tomé hace diez años.
Las preguntas en el mondo no eran las mismas que ahora. Me
preguntaban:
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¿Porqué corta el pelo en la ordenación?
¿Porqué debemos doblar en ángulo recto en KIN HIN?
“Si usted no dobla, usted vivirá siempre derecho.”
Hay mondos muy divertidos:
¿Porqué debo sentarme en el dojo?
“Puede quedarse de pie si quiere.”
Ahora los mondos son menos simples. En L’Arbresle, un
monje me preguntó:
¿Qué es la verdadera felicidad?
A lo que respondí:
¿Qué es la verdadera libertad?
El segundo RAKU, es HORAKU, la felicidad de entender el
verdadero Dharma, la verdadera, la auténtica verdad.
Durante los kusen, ustedes pueden gozar del verdadero
JIJUYU ZAN MAI. Yo hablo libremente, pero todo el mundo puede
retirar alguna cosa. Ustedes pueden recibir un shock, quedar
impresionados. Mirar una bella pintura, una bella escultura o una
pieza de teatro, escuchar música, o canto o la flauta CHAKUATCHI:
Beethoven, Bach, Chopin da una gran felicidad. La buena música
causa mucha felicidad. Los pimpollos de las flores cuando llega la
primavera, los pájaros que cantan (como en la Gendronière), las
violetas que florecen, es totalmente bello y maravilloso. Aunque
las impresiones de cada uno son diferentes delante de la obra de
arte, la música, la voz del valle, el canto de los pájaros. Las
sensaciones experimentadas no son las mismas. Es como beber
whisky, algunos se vuelven estúpidos, para otro es un remedio. El
control es necesario. Un poco de alcohol, de acuerdo, pero no hay
que excederse. Es HORAKU.
El tercer RAKU es CHIRAKU. Significa “feliz mediante la
concentración” (CHI, la concentración).
La felicidad es la concentración que no solamente evita el
desorden mental, sino que organiza nuestro espíritu, pone orden
interiormente.
Concentrar nuestro espíritu en alguna cosa es de un gran
valor de vida. En la vida cotidiana, la mayor parte de las personas
no pueden concentrarse. Ellas charlan y charlan sin ser capaces
de concentrarse en una cosa. Su espíritu vagabundea. Por el
contrario, si nos concentramos, si nos observamos profundamente
en nuestro espíritu u otra cosa, es la verdadera felicidad.
El cuarto RAKU, es KARAKU, comprender lo que es la
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verdadera felicidad. Si ustedes recuerdan ésto todos los días,
podrán realizarlo exactamente y hacer de vuestra vida una vida
santa, una vida divina.
¿Qué es la verdadera felicidad? ¿Un verdadero regalo? Si
comprendemos, llegamos al grado de placer, KARAKU.
En el Zen, nada está prohibido pero hay que controlar.
Controlar la comida, la bebida, el sexo... El Zen no es ascetismo.
La shanga debe vigilar solamente no caer en el exceso. Si nuestro
cuerpo siente la absorción de un poco de alcohol como un
remedio, la felicidad nos invade.
Es KARAKU.
Para todos el exceso es malo. Ser poco diplomático en la
relación con los otros es también un error. Dogen decía que es
necesario ser gentil hacia los otros, no criticar ni montar en
cólera. Es bueno pronunciar palabras de amor, no solamente
frente a alguien sino también en su ausencia. Por ejemplo si una
persona A habla a una persona B, a propósito de C, sin criticarla; B
repetirá a C lo que A le ha dicho. Es impresionante y más eficaz.
Es KARAKU.
VIIIª frase:
ANA: existencia.
PANA: Concentrarse en la expiración es MU (nada).
I: La conciencia que se concentra sobre MU (la nada) no
obtiene la vía.
No concentrarse sobre U (la existencia) ni sobre MU (la nada)
significa continuar KU JO (el samadhi de KU) KU SOKU ZE SHIKISHIKI
SOKU ZE KU.
La práctica consiste en seguir la vía. ¿Qué es U? Son todas
las existencias del mundo, del cosmos, SHIKI.
¿Qué es KU, SHIKI?
ANA se refiere a SHIKI. La inspiración es U.
Concentrarse en la expiración es MU.
Se puede decir, seguramente el Buda Shakyamuni pensó que
inspirando hacemos entrar alguna cosa en los pulmones y
expirando todos los bonnos son expulsados. En efecto, inspirando
el oxígeno entra en los pulmones y expirando el gas carbónico
sale.
La nada nunca es la nada. Los fenómenos se vuelven vacío y
el vacío se vuelve fenómenos. KU es el vacío, pero SHIKI también.
KU es MU y SHIKI es KU. KU se vuelve fenómenos, MU las
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existencias.
Un día, cuando era joven, en un viaje a China, yo buscaba los
baños. Cuando preguntaba me respondían invariablemente: “MU,
MU”, allá significa que los baños existen en todas partes. Nada es
todo... KU, los fenómenos se vuelven existencias, pero ellas son
impermanentes, MUJO. Hoy existimos, mañana estamos en el
ataúd. Cada vez que vuelvo al Japón, uno de mis amigos ha
muerto. A menudo vemos la muerte de los otros pero olvidamos
la nuestra. Seguramente morir hoy no es una golosina. No hay
que negar todo y caer en el nihilismo. MU se vuelve todo.
MU, la nada, no es nihilismo. MU se vuelve todo.
La muerte aporta el nirvana completo. Nada se vuelve todo.
Por ejemplo, en la Gendròniere, en otoño, una vez que las hojas
de los árboles cayeron, el sol puede brillar entre las ramas
desnudas. Durante el verano el follaje verde reaparece. Nada se
vuelve todo.
Así en el sutra está escrito: “La nada es la duda, la
negación”. Pero eso no tiene nada que ver con el nihilismo.
La nada no se vuelve nada. Yo debo morir, pero no hay que
estar triste. La tristeza forma parte del nihilismo. Algunas
personas que pretenden que nada es importante y simulan no
atarse a nada, continúan pensando igualmente en se fuero
interior. Muchos pensamientos traen la locura y después el
hospital. Las palabras de esas personas no son exactas, ni
regulares, ni en armonía con los otros.
El espíritu, como todas las cosas, es impermanente. No hay
que volverse demasiado MU ni U. El budismo es la vía del medio,
del equilibrio. Es ANAPANASATI, ni solamente expiración, ni
solamente inspiración. Pero si nos concentramos en la expiración,
la inspiración viene naturalmente. Es muy divertido. Es SHIKI
SOKU ZE KU y KU SOKU ZE SHIKI.
IXª frase:
Concentrarse conscientemente en la expiración es la fuente
de la interdependencia (INNEN). Las personas auténticas
practican Zazen, lo comprenden exactamente. Por la fisiología
remarcamos que cuando las costillas montan, se abren, los
pulmones se llenan, el diafragma se mueve, se agranda. Pero,
sube o baja? Los doctores japoneses han certificado que en la
expiración el diafragma desciende. Pero en Europa no saben
concentrarse en la expiración. En este punto, mi educación es
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histórica.
Así, cuando el diafragma baja por los efectos de la
expiración, el aire sale de los pulmones, lo que aporta un menos
(-) en el cuerpo, la expiración debe ser suave, profunda, lenta,
imperceptible.
Observando la ecuación -+-=+ ésto se vuelve KU al final de
la expiración, luego de nuevo SHIKI, por interdependencia.
Nuestra respiración está en interdependencia con el aire
ambiente. Igualmente aunque nos concentremos sobre la
expiración, durante la inspiración el oxígeno es necesario. Sin aire
es la muerte.
A menudo uno no observa su expiración, solo un poco
durante zazen cuando yo les hablo. Por tanto mediante la
respiración es posible dirigir su propio espíritu y el de los otros. Si
expiramos bien y nos volvemos calmos, por interdependencia
nuestro entorno lo siente.
Concéntrense en una expiración larga y profunda. Así el
diafragma baja y se produce una expansión del ombligo.
Se debe tomar conciencia de su respiración. Controlar la
respiración es muy difícil, pero podemos observarla, armonizar
con ella y finalmente hacerse uno con ella. La expiración debe ser
larga, profunda, imperceptible. Durante esta expiración debemos
dejar descender los órganos internos hacia abajo, suavemente, sin
bloquear. Al final de la expiración, la inspiración se hace
automáticamente. Relajamos toda presión y el aire llena los
pulmones. No vale la pena forzar sobre la expiración o sobre la
inspiración.
KODO SAWAKI hablaba siempre de la imagen de un paraguas
para abajo. Imaginen un paraguas de punta (no de mango) sobre
el zafu. Durante la expiración el paraguas se abre (al revés), los
órganos descienden en expansión debajo del ombligo. En la
inspiración, el paraguas se cierra, los órganos suben y el aire llena
los pulmones y así continuamos. En último lugar, para la
respiración es igual que para la postura: fuerte, potente, enérgica,
pero natural, humana. Es la vuelta a la condición normal.
Xª frase:
NUSOKU: la inspiración, entra en los pulmones.
JO: la pureza. Concentrarse sobre la expiración, expulsando
el aire viciado, se atrae la pureza. Eso se vuelve MU, nada.
I: la conciencia.
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La limpieza y la pureza influencian la conciencia. Y eso que
está limpio se vuelve MUI: no voluntad, no conciencia, que se
transforma ella misma en actividad viviente, en impulso vital. Esta
actividad es no sufrimiento. Es la verdadera esencia del impulso
vital, de la energía.
En la comunicación con el exterior, hecha posible por la
respiración hay dos aspectos: la inspiración durante la cual el
oxígeno entra en la sangre y la expiración durante la cual el gas
carbónico sale de los pulmones.
En el interior del cuerpo, en todas las células, se crea este
cambio de gas carbónico. Como ustedes saben las amebas son
unicelulares y respiran directamente. Los animales y los seres
humanos no pueden hacer lo mismo. Ellos deben utilizar los
pulmones y transmitir al cuerpo este aflujo de oxígeno por
intermedio de las arterias. Así la expiración permite limpiar la
sangre que se vuelve pura al igual que las células. Si la
respiración no es profunda nuestras células quedan sucias. En
revancha, si los intercambios gaseosos a través de nuestros
pulmones se vuelven fuertes, la actividad de nuestras células
aumenta. Este punto es muy importante. Si ustedes se
concentran en la expiración y presionan fuertemente el
diafragma, todas las células del cuerpo se depuran y su actividad
crece. Así la vida se refuerza al igual que la homeóstasis, el
equilibrio del cuerpo.
Es inútil dar mucha atención a la comida, si uno se concentra
bien en la respiración. Así, los riesgos graves de enfermedad se
eliminan, ya que ellos aparecen únicamente cuando las células se
debilitan. La respiración se vuelve un punto de unión entre el
cuerpo y el espíritu.
Purificar el espíritu con el espíritu es muy difícil. Mientras
que sin nos concentramos en la expiración, inconscientemente,
automáticamente, naturalmente nuestro espíritu se vuelve puro
por interdependencia de las células de nuestro cuerpo. En el
cristianismo las nociones de pureza, de sinceridad... son del
dominio de la moral o de la ética. Al contrario, si nos
concentramos en la expiración, es posible inconcientemente,
automáticamente, purificar nuestro espíritu.
Practicando zazen, los bonnos y las manchas son arrojadas a
través de la respiración. Las personas enfermas son aquellas que
no pueden eliminar sus manchas.
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Si la respiración no es lo suficientemente profunda, los gases
deben escaparse bajo la forma de pedos. Es preferible no retener
grandes pedos en el cuerpo. Pero si se concentran en la
respiración, podrán controlar exactamente los gases en los
intestinos y limpiar vuestras células.
Si vuestra respiración es buena, podrán disfrutar
cómodamente de vuestra vida y controlar y purificar vuestro
espíritu. La respiración de zazen se vuelve parte de vuestra
vitalidad.
Dejar de respirar trae la muerte. La fuente de nuestra vida
está dada por la vitalidad, cuando ella llega a su fin uno muere.
Esta vitalidad proviene de la homeóstasis del cuerpo y está ligada
a la respiración, a la concentración en la respiración. La mala
circulación de la sangre es siempre terreno favorable para el
desarrollo del cáncer. La ciencia lo certifica.
Lo más importante es por consiguiente, utilizar bien nuestro
diafragma y crear así un buen intercambio gaseoso y una buena
circulación sanguínea.
Haciendo zazen, inconcientemente se concentran en la
expiración y esta repetición se convierte en un hábito, mismo en
la vida cotidiana.
XI frase:
“Concentrarse en la expiración se vuelve la tierra y el arado”.
Si uno se concentra en la expiración profunda, larga e
imperceptible, el punto de cambio entre la inspiración y la
expiración, se vuelve CHIE (la sabiduría). En ese momento nuestro
espíritu está completamente calmo.
Las personas que practican artes marciales tienen también
esta experiencia. En ese instante, nadie puede herirlos. Si alguien
los amenaza con un arma, en vuestro cuerpo la respiración y la
sangre cambian. El punto medio entre la expiración y la
inspiración es como un yugo.
KAN, la observación, se vuelve simiente, semilla. La lluvia da
la humedad a la tierra, luego llega la cosecha y cuando ésta ha
terminado, en otoño la tierra se vuelve seca.
En lo que concierne a los órganos sexuales es lo mismo. Si
ellos dejan de estar húmedos, uno cae enfermo y no puede haber
cosecha. Es necesario limpiar siempre nuestro cuerpo a través de
la respiración y hacer la cosecha. Este sutra da un completo
método de salud.
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Qué es la cosecha? No se trata únicamente del arroz. Es
también limpiar el cuerpo y el espíritu a través de la respiración.
Entonces ya no hay más necesidad de medicamentos ni de
doctor. Estoy escribiendo con el Dr. Ikemi, un libro sobre la
verdadera sicosomática.
Zazen seguido de sampai y del Hannya Shingyo, es el mejor
método para limpiar el cuerpo y el espíritu. Así se puede obtener
la verdadera felicidad y seguir la verdadera vía.
En el yoga existen numerosos métodos de respiración. En el
zen yo enseño especialmente el del KIKAI TANDEN.
Maestro Dogen no ha hablado mucho sobre la respiración.
Maestro Keisan lo ha explicado más. Esta respiración es bastante
difícil. Hay que concentrarse sobre una expiración larga y
concentrada, tal como está escrito en el FUKAN ZAZEN GI y en el
EIHEIKOROKU. La respiración es el lazo que permite el equilibrio
entre la conciencia y la postura. Si tenemos una buena postura. Si
tenemos una buena postura de zazen podemos comprender mejor
este tipo de respiración y practicarla automáticamente.
Para los debutantes el Buda Shakyamuni enseñaba a contar
el ritmo de la respiración. Pero para contar debemos utilizar el
cerebro. Por otra parte contar evita que demasiadas ilusiones
hagan nacer muchos pensamientos, como en el caso de los
debutantes. Kodo Sawaki enseñó a concentrarse sobre la postura:
manos, dedos, pulgares que no deben formar montaña ni valle.
Así los pensamientos desaparecen. Los practicantes de kendo o
de tiro al arco conocen la importancia de esta respiración larga y
profunda. Una vez terminada la expiración, la inspiración viene
automáticamente hasta el fondo de los pulmones.
Durante la expiración nos volvemos calmos y podemos cortar
los INNEN, las cadenas interiores de la interdependencia de
causas y efectos. Qué es el interior? Qué es el exterior? El interior
representa los órganos de los sentidos, GEN NI BI SHIN I; el
exterior los colores, los sonidos, los olores.
Por zazen y por la práctica de una expiración larga en la vida
cotidiana podemos cortar los seis órganos de los sentidos y los
seis objetos de la percepción.
Concentrándose siempre sobre la expiración, poco a poco
debajo del ombligo, al nivel del KIKAI TANDEN donde se crea una
fuerza muy grande al igual que en la cintura, en la zona de los
riñones. Así, tengan una inspiración corta y una expiración lenta y
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prolongada. Si los pensamientos aparecen no los persigan. Tal es
la vía. Si nos quedamos sobre los pensamientos, las ilusiones
nacen, después las faltas y los pecados.
“Los bonnos, las ilusiones vienen del exterior”, escribe un
sutra. Cuando sentimos a través del cuerpo, si escuchamos un
sonido, estas percepciones se dirigen hacia el hipotálamo por
intermedio de los nervios autónomos, luego del hipotálamo al
tálamo y al neocortex.
En ese momento la conciencia aparece. Se piensa, se
imagina. Por ejemplo, si miramos una flor, es JU. Encontramos a
esta flor bella, es SO. Decidimos tomarla, es GYO. A partir del
neocortex nacen los pensamientos. Los bonno vienen siempre del
exterior y los pensamientos no solamente del cerebro. A través de
los órganos de los sentidos, el hipotálamo entra en acción: se
piensa. Muchos pensamientos llevan a soñar, lo que nace a partir
de numerosos recuerdos acumulados en las neuronas. No puede
haber armonía en nuestra respiración si existen muchas ilusiones
en nuestro cerebro. Sin el hábito, la respiración larga, lenta y
prolongada parece difícil. La respiración y el hábito son muy
importantes. Concentrándose en la expiración, podemos cortar
todo y los pensamientos no pueden persistir.
Si comprendemos la respiración y si estamos en una postura
exacta, en el momento de la desaparición de la expiracióninspiración,
podemos captar el verdadero aspecto de las cosas,
mirar nuestra vida y nuestra muerte y obtener el verdadero Zen.
Entonces nos volvemos KU.
Es la base de la vía. El verdadero aspecto de la respiración es
el aspecto de KU, pues por la inspiración (+) y la expiración (-) los
pulmones se vuelven KU.
Un discípulo del Buda Shakyamuni pregunta: “¿Si uno se
concentra en la respiración puede obtener la vía?” Buda
responde: “Nuestra conciencia comprende la respiración, pero la
respiración no puede conocer la conciencia”.
La respiración no puede conocer el espíritu de las personas.
Si nos concentramos conscientemente en la expiración esto surge
de la conciencia y en ese caso la voluntad es necesaria. Durante
zazen, si la expiración es larga y profunda inconscientemente
podemos volvernos calmos de verdad.
La respiración debe ser imperceptible, si es así, los
pensamientos cesan, el cuerpo y el espíritu se armonizan y la
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sabiduría aparece. Uno puede entonces practicar la verdadera
observación de cada cosa. La sabiduría proviene de una larga
expiración. En la esgrima (kendo) o en el tiro con arco (kyudo) se
ataca al final de una larga expiración. Entonces se apunta
acertadamente. Durante zazen, concéntrense en la expiración, de
lo contrario aparecerán los pensamientos. Por una larga
expiración el cuerpo se vuelve fuerte y se termina con las
enfermedades. Por una postura justa y una larga expiración
vuestra conciencia puede volverse HISHIRYO y la sabiduría se
desarrolla. No es necesario pensar. La intuición, los pensamientos,
la creatividad aparecen automáticamente.
XXI frase:
Este capítulo del sutra ANAPANASATI destaca tres formas de
sentarse en zazen:
-la primera es mijoza (la sentada armoniosa)
-la segunda es la sentada pura
-la tercera es la sentada sin apego
Qué es mijoza? Se obtiene cuando, durante zazen, el espíritu
no está separado de la respiración, sino que sigue siempre el
ritmo de la misma. No se piensa en otra cosa, se está siempre
concentrado en el espíritu. Aquellos que no tienen la costumbre
piensan en otra cosa. Ésto no es auténtico. Yo digo siempre que
los debutantes deben concentrarse en el espíritu con el espíritu y
pensar con el cuerpo. Si uno se concentra en el espíritu, uno
puede pensar con el cuerpo, exactamente. Esto se enseña en
Japón en la ceremonia del té, en el ikebana, las artes marciales, la
carrera de caballos; es necesario que el jinete se vuelva uno con
el caballo. Si ellos dos están completamente unidos, pueden
ganar.
La segunda sentada, la sentada pura, consiste en
concentrarse inconcientemente en la expiración y esto se obtiene
por el hábito de zazen, por una larga práctica. Mi maestro K.
Sawaki decía siempre: “Continúen largo tiempo y podrán
concentrarse todo el tiempo en la expiración”. Fuera de zazen
esta expiración se hace gracias a la voluntad. Cuanto más
enérgica es, más eficaz. Uno puede practicarla en todas partes,
aún durante el sueño. Es un buen método de salud. Uno no está
cansado. La noche anterior me acosté a las cinco. Hasta las cinco
estuve sentado. Había dormido un poco a la tarde, una vez en mi
escritorio no tenía nada de sueño. Fue un poco difícil para
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despertarme esta mañana, pero cuando escuché el gong me
desperté y ahora no estoy para nada cansado. Mi vida es así.
Duermo muy poco. A veces dos horas me alcanzan. Es una vida
sana. Guiada por la respiración. Mis pulmones son largos y fuertes
y el aire llega hasta el fondo. Concentrarse en la expiración es un
buen método para estar en perfecta salud. No es necesario
entonces utilizar una gran cantidad de energía, la mitad de la
mayoría de las personas. Uno posee, por consiguiente, cuatro
veces más cantidad. La acupuntura igualmente ayuda, es muy
eficaz. Hay que tener cuidado con la salud. Pero con estos
métodos, la fatiga desaparece rápidamente. Aquellos que
continúan zazen no derrochan su energía en vano. Ellos se
concentran en sus trabajos. Son como el comediante o la actriz
que actúan bien porque no derrochan sus reservas de energía.
Ayer vino M. B. y me dijo: “Sensei, parece un niño de cinco
años”. Era verdaderamente admiración? No sé. Sin duda el quería
decir que yo era joven. Veinte años, de acuerdo, pero no cinco. No
soy un bebé. Él es demasiado gordo. Organiza el yoga con ayuda
del gobierno y de la universidad. Pero él está cansado. La
Gendronière es justo lo que él necesita. Yo no estoy cansado. Los
hombres de negocios modernos se torturan el espíritu, por eso se
cansan. Yo no. Preparo todo y luego paro. Ellos practican yoga. Yo
practico zazen. Qué es más económico? Solamente sentarse es
muy simple. El yoga es difícil, a veces uno toma la postura inversa
a la normal o se bebe agua con la nariz. Algunos desarrollan
mucha energía, pero también pierden mucha, esto no es natural.
Ya ha habido en el Tibet más de mil años de discusiones sobre el
zen y el yoga. Esta discusión se ha terminado. La historia se cortó.
Qué es lo mejor? El yoga derrocha, a veces, la energía. Aquellos
que hacen zazen desarrollan su cerebro.
Qué es un cerebro justo, bueno? Quién tiene el mejor
cerebro? Es aquél que ha reencontrado su condición normal. Su
cerebro no está cansado. El cerebro normal está ligado a un
hipotálamo fuerte. Es un buen cerebro. Un cerebro desarrollado.
Por el contrario un cerebro que no está en su condición normal se
vuelve alienado, loco e ignorante. La ignorancia engendra la
estupidez por insuficiencia de cerebro. Aquellos que tienen una
gran sabiduría están siempre en una condición normal del
espíritu, del cerebro. Ellos no están cansados. Tienen un
hipotálamo fuerte. Por eso una práctica de zazen floja, hecha sin
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entrar el mentón, sin estirar la columna vertebral no es eficaz.
La tercera sentada es zazen sin apego. Es la más grande
condición de zazen, el zazen perfecto, completo. Si uno ata las
puntas de su pañuelo, este no sirve. De la misma forma, si
nuestro espíritu tiene ataduras, no puede ser libre, se vuelve
egoísta. Lo dijo Cristo en el evangelio: “Ustedes deben volverse
como los pequeños niños”. Seguramente es esto, lo que ha
sentido M. B. en mí, la vacuidad. Pero mi cara no es la de un bebé.
A veces me critican. Un día, un hombre de negocios le dijo a M. B.:
“Taisen Deshimaru no es un sabio”, y M. B. le respondió: “Puede
que no sea un sabio, pero es un león. Tenga cuidado. Los monjes
zen no tienen cara de intelectuales. Tampoco Bodhidarma. La
cara de aquellos que hacen zazen después de largo tiempo
cambia. Se vuelve como la del león, del tigre.”
Sin embargo M. B. dijo: “Su cara es como la de un chico de
cinco años”. Cuando río, seguramente, porque no hay apegos en
mi espíritu. Pienso siempre en el instante presente, en el aquí y
ahora y me concentro siempre en la expiración. Así puedo
armonizar con el orden cósmico, uno se vuelve hábil. Con zazen,
uno puede crear poderes mágicos, pero no es esa la finalidad. En
el yoga, es siempre por una finalidad. Se piensa en obtener un
beneficio. En el Zen, nada. Los poderes mágicos aparecen
automáticamente. Ayer habían desaparecido algunos papeles,
haciendo zazen en mi escritorio, sentí que estaban en mi
habitación. A. M. pensaba que estaban en la Gendronière. Pero mi
intuición y mi sabiduría me guiaron. André buscó por toda la
Gendroniére, pero sin éxito. Yo sentí de repente donde estaban y
los encontré de inmediato. Es un poder mágico, inconsciente,
natural. Por eso, concéntrense en la expiración. El cerebro se
vuelve fuerte y los tontos, inteligentes. La historia del zen está
llenas de personas idiotas que, por la práctica de zazen, se han
convertido en grandes discípulos.
Estas tres clases de zazen pueden ilustrarse bajo la forma de
tres poemas:
1º POEMA:
Separándose de SANRAN, el espíritu de dispersión, de
desorden, de confusión, uno debe esforzarse por no cortar la
práctica y la concentración cotidianas.
2º POEMA:
Ahora el estado de esfuerzo ha pasado, llegamos al
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espíritu natural, puro.
3º POEMA:
La concentración debe venir de la no-concentración,
solamente armonizarse con el espíritu del orden cósmico.
El primer poema concierne a los debutantes, las personas
que no conocen la concentración y la respiración. Ellos siempre
deben hacer esfuerzos para separarse del espíritu de SANRAN e
igualmente si llegan a concentrarse durante cinco minutos,
enseguida el pensamiento aparece. Los debutantes deben
concentrarse sobre todo en la postura y a continuación en la
respiración.
En el segundo ya hemos pasado el estado de esfuerzo, el
estado de concentración sobre la postura y la respiración.
Inconcientemente, naturalmente, automáticamente estamos
concentrados.
En el tercero, la concentración se vuelve no-concentración. Si
tenemos una larga práctica de zazen la concentración se
transforma en no-concentración e inconcientemente,
naturalmente, automáticamente armonizamos con el espíritu
cósmico.
Estos tres aspectos están unidos a tres clases de respiración.
1-ZASOKU: la respiración practicada por la mayor parte de
las personas.
2-JOSOKU: la respiración pura.
3-DOSOKU: la respiración ordenada, esa que sigue al orden
cósmico.
En ZASOKU, no prestamos atención a la respiración, como
animales. Si no hay respiración, viene la muerte. Las personas
que se concentran en la respiración no son numerosas. Es el
contrario del orden natural, el desorden. Solo las personas que yo
educo lo hacen un poco. ZASOKU se practica cuando estamos
encolerizados, por ejemplo. La cara se vuelve roja, la respiración
se para, la sangre fluye en las venas los tímpanos se hinchan. La
boca toma la forma de un globo. Cuando tenemos miedo o
estamos tristes, el diafragma sube y tiene dificultades para
descender. La respiración se oprime y acelera. Pasa lo mismo
cuando nos reímos locamente. Estos estados no son buenos. Así
existen diversas respiraciones. Algunas son buenas, otras no. Por
la respiración es posible controlar los sentidos y la pasión.
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JOSOKU: Nos concentramos sobre una expiración fuerte,
larga, lenta y profunda. Para eso es posible, al comienzo, contar
en voz baja, en el momento de la expiración, hasta diez, más o
menos. Así podemos practicar una buena respiración.
DOSOKU: Una respiración ordenada permite controlar las
emociones, las pasiones. Todos los bonnos desaparecen y se
sigue el orden cósmico, encontramos la condición normal. Por
ejemplo un perro mira un pedazo de carne. De repente una perra
pasa. Su respiración cambia, se vuelve agitada. Es lo mismo para
ciertos jóvenes cuando ven pasar una hermosa muchacha. Es
necesario controlar vuestra respiración. Las personas que
practican zazen, inconcientemente, naturalmente,
automáticamente llegan al tercer estado de respiración.
En la XXIII parte del sutra ANAPANASATI, todavía dice que la
respiración se divide en tres puntos:
1-La gran respiración
2-La mediana respiración
3-La respiración tenue, imperceptible
La gran respiración es la respiración ordinaria, muy fuerte.
Hoy en el dojo, una joven se desmayó. Yo había visto que su
respiración era muy fuerte. Esos que desmayan durante zazen, no
están concentrados en la expiración. Podemos controlar todo
mediante una larga expiración, lenta, profunda, imperceptible. Si
ustedes sufren, concéntrense así, sin hacer ruido, sin roncar o
toser como lo hacen algunos.
La respiración mediana es de orden psicológico. Queremos
prestar atención a la respiración, pero cuando nos relajamos, este
esfuerzo se nos olvida.
La tercera es la verdadera respiración, inconcientemente,
naturalmente, automáticamente. Hemos aprendido el hábito de
esta respiración y aún mientras dormimos la practicamos. Mi
entrenamiento de cuarenta años de zazen me permite ser así.
La respiración debe ser imperceptible, larga y profunda,
concentrada sobre el KIKAI TANDEN. Si durante zazen tienen
dificultades para estar en la postura, concéntrense en la
respiración, si sienten dolores también. Así olvidan el dolor. Lo
mismo si muchos pensamientos aparecen. Podemos hacer
desaparecer todo por la concentración en la expiración. Es muy
práctico, pero la mayor parte de las personas no conocen esta
técnica. Los que practican artes marciales comprenden hasta que
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punto la respiración es importante. Frente a un adversario hay
que respirar calmadamente y concentrarse en una respiración
lenta y tranquila. Es durante la inspiración que el enemigo ataca.
Si la inspiración es breve y la expiración potente, el adversario
sabe que es peligroso atacar. Si ustedes se entrenan en este
método, comprenderán que es muy eficaz para controlar todo en
la vida.
Notas recogidas en febrero de 1980 en el dojo de París por JANINE
MONNOT, KATIA ROBEL y EVELYN de SMEDT.
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